中国传统文化是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。我们从传统文化中能够汲取哪些智慧呢？本文简要叙述三个方面的智慧：其一、修身立业的智慧；其二、管理用人的智慧；其三、平安生存的智慧。下面分别简述之。
一、修身立业的智慧、修身为本
孔子说“三十而立，四十而不惑”，这就告诉人们三四十岁是决定人一生最重要的阶段。儒家常把“修身，齐家，治国，平天下”作为人的终生奋斗目标，而三四十岁是决定成败的关键时段。“修身，齐家，治国，平天下”出自《大学》中的一段话，是儒家入世说的经典。全文是“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这段话的意思是：古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家。要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族。要想管理好自己的家庭跟家族，先要修养自身的品性。要想修养自身的品性，先要端正自己的心思。要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚。要想使自己的意念真诚，先要使自己获得真知灼见。研究万事万物获得真知灼见的目的是为了指导实践，通过实践再提高对事物的认识，这样才能做到意诚，心正，身修，家齐，国治，天下平。
老子曰：“修之天下，其德乃普。”国政和，则上下相宜，百官尽职，百工尽技，百姓安居，百业兴隆，社会稳定。老子曰：“修之于国，其德乃丰”。家道和，则父慈子孝，六亲和睦，家道兴隆。老子曰：“修之于家，其德乃余。”人身和，则五脏清凉，六腑调适，心旷神怡，身心安泰，尽其天年。老子曰：“修之于身，其德乃真。”人类社会因其有更高的智力，有复杂敏感细腻的情感生活，有各种各样的欲望，所以与“道”的关系要复杂得多。如《道德经》所言：“天之道，损有余以补不足，人之道则不然。”人类社会复杂的社会矛盾、曲折的发展历史就充分证明了这一点。但万变不离其宗。只要人能深刻认识“道”与“和”的意义，尊“道”贵“德”，规范行为，科学发展，则完全可以化解各种矛盾，轻装前进。
2、何以修身
步入社会的年轻人，要想一生有成，在做事之前，先学做人，就是要修身。如何修身？孔子对于修身的要诀，提出了五个字:温、良、恭、俭、让。温，就是温和稳重。不走极端，善于自控。良，就是慈爱、善良。恭，就是态度恭敬严谨，无懈怠之心。俭，就是节约。让，就是谦虚。
修身，特别重要的是——做人要诚信。人“无信不立”。“无信不立”是《论语》里的一句话。子贡曾向孔子请教治国之道，孔子答道：确保充足的粮食，善战的军队以及人民的信任。子贡再问：“三者如果要舍其一呢？孔子答道：“军备”。子贡继续追问：“不得已再舍其一，又该如何？”孔子答道：“粮食。”从孔子的回答可以看出，他把信义看作立国的第一要素。孔子认为无信用不能安身立命，人如果信用全失，与禽兽无异。孟子说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”就是说诚是信的基础，诚和信是不可分的。老子道德经，提到“信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。”“忠信之薄而乱之首。”“信不足焉，有不信焉。”老子认为管理者的诚信不足，人民就不会信赖，国家就不能立足。这与孔子的观点是一致的。孔子说：“自古皆有死，民无信不立”。一个社会的诚信就是我们的身家性命，不好好爱护，甚至还要透支，灾祸就会临头。
此外，还要常思己过。老子说：“知不知，尚矣。不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”这段话是讲：知道自己有不足之处，是高明的人。不知道却自以为知道，或假装知道，是真正的毛病之所在。圣人已经很完美了，却时刻忧虑自己的毛病，时时检查自身的毛病，因此才能真正的避免过失。
3、立业先立志
“三十而立”，“立”就是立业。立业是艰难的。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”上天将要降落重大责任在这样的人身上，一定要道先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，使他做的事颠倒错乱、总不如意，通过那些来使他的内心警觉，使他的性格坚定，增加他不具备的才能。总之，立业必须先立志。因为有志者事竟成。
4、立业必须确定目标
要想立业，确定目标是很重要的。所谓“知止而后能定”，这个“止”就是目标。不论是做事还是做人，正确地设定目标是件很重要，也是很难的事情，知道你要什么，要达到什么目标，才能够真实的把握自己的行动的意义。《大学》开篇的第一段即开宗义，言：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”意思是：正确地设定目标，真正地把握自己的行动的意义，然后才能确定志向，确定志向后才能内心宁静，内心宁静后才能安稳，安稳后才能考虑周详，行事周详才能达到“至善”这个理想境界。世上万物都有根本和枝节，都有结局和发端，能够通晓它们的先后次序，做事抓住根本，那么就能接近“道”了。
5、立业过程中正确对待困难
在立业过程中，不可能永远一帆风顺，要明白“祸福相依”的道理。老子说：“祸兮，福之所依，福兮，祸之所伏。”在事业发展非常顺利时，当然是好事，但不要忘了“高处不胜寒”。不管在上面时候，都要把握一个高度，懂得直上云霄，也要循序渐进。飞得高，眼前一片空旷，以为没有了障碍，就容易忘乎所以，一旦遇到困难和危险，往往会摔的更重，反而由福变祸。反之，企业不景气，面临危机，似乎是“祸”，然而，在这种情况下，企业领导人冷静下来，进行反思，才会真正发现自己在经营管理上的毛病，并下决心去加以整顿、改革，使企业出现转机，这样，这个“祸”又变成了“福”。
老子把事物向相反方向转化作为事物发展的规律，称为“反者道之动”。他把祸福相依，损益互换，作为道的作用所在。认为“曲则全，枉则直。洼则盈，弊则新。少则得，多则惑”等都是对立统一的，事物发展到一定程度，会向反面转化，这些辩证法思想，是老子学说的精华。一般说来，当企业处于不利因素占主导地位时是危机是坏事，但它又是把双刃剑，危难之后就是机会。对个人来说，正确对待困难，会激发斗志，完成常态下难以完成的事业。
二、管理用人的智慧、自然无为
“治大国，若烹小鲜”是老子的一个著名论断。小鲜，指的是小鱼。烹煮小鱼，不能常翻动。翻动太多，乱搅一气，会把小鱼翻破了，搅烂了，烹鱼不可乱翻，乱搅，这是客观规律。不乱翻，不乱搅，就是遵循客观规律。治大国也是如此，也要按客观规律去办。同样，企业也要按客观规律去进行管理。
老子书中多次提到“道法自然”一词，“道法自然”就是要尊重客观规律，顺势而为。“治大国，若烹小鲜”就是要“道法自然”，实现“无为而治”。”“无为而治”是道家哲学的最高管理原则，是一个普遍使用于任何管理过程的原则。
作为现代企业管理者，实行“无为而治”，就要求管理者要把握宏观指导，对具体部门操作，不乱加干预。同时，把握规章制度的稳定性与严肃性，责之以成，使下属“有为”各显其能，调动全企业人员的创造性和积极性。企业厂长、经理有些方面对员工并没有做出硬性的制度规范，员工却无时不在企业中感觉到“制度”的存在，就说明企业文化的力量发挥了作用，这就是达到了管理上的“无为而治”境界了。
2、以和为贵
孔子崇尚“和”。和，这是孔子民本管理思想的基石。孔子的弟子把这一切归结为“和为贵”，强调中和，和谐。儒家讲“怒道”，历来提倡“中庸”。理学大师程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”意思是：做事不偏不倚叫做中，不轻易改变叫做庸。行中，这是天下的正道，用中道，这是天下的公理。中庸的基本要义就是不偏不倚，恰到好处。《中庸》要求人们在为人处事的过程中做到淡而不厌，简而文，温而理。认为坚持中庸原则，就可以其乐无穷，其用无穷，其功无穷。儒家文化的最高境界是“和”,但也并不是一味地讲“和”，孔子认为“君子和而不同”。如何做到和睦相处，和衷共济呢？孔子认为：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”说的是：对人施以恩惠而不浪费，让手下的人努力工作，而他们并没有怨气，追求利益而不贪婪。心情平和而不骄傲，表情严肃而不凶猛，如此才是恰到好处。又说：“上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民不敢不服。上好信，则民莫敢不用情。”意思是：管理者讲求礼仪，被管理者没有人敢不尊敬他。管理者讲求公道，被管理者没有敢不服从他。管理者讲信用，那么被管理者为情所动，不会不讲真话。
3、为人谦下
老子说“善用人者为之下”，善于用人的人，必然谦虚待人，居人之下。对领导者来说，一个重要方面是对待人才。人才一般都有极强的自尊心，孺子不可辱，他们的自尊心得不到满足，难以全心全意为你服务。领导者的地位低下时谦下比较容易，而地位高时谦下就比较困难。所以老子强调“大者宜为下”，即越是居于高位的强者，越要“善下之”。
老子说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争”。
老子认为，做人应该向“江海”学习。为什么呢？老子说，江海之所以能成为一切大小河流的总汇处，是因为它善于处在下游，所以成为百谷之王；圣人之所以成为天下人心所向，也是因为对民众卑下自处，即“谦下”而不高高在上，把人民的利益放在第一位，因此天下的人拥护他。正是因为圣人没有和人争，所以天下没有人能和他相争。
再请看《易经·屯卦》，其中有这么这一句话：“以贵下贱，大得民也。”即高贵者仍能低调做人，谦虚谨慎，才能争取到更多人的支持和帮助，获得发展。
4、尽人之智
选人用人是企业家最大的学问。《韩非子》中说：“下君尽己之能，中君尽人之力，上君尽人之智。”这里“君”的原意指的是君王，但这段话的意思也可以引申到我们普通人，就是说，如果你能用几个人的力量，可以是中等的人，如果你能把别人的智慧集中起来为你服务，你就能成为最上等的人，大智者不单纯依靠个人的智慧，而是要集思广益，博采众长，真正的智者，并不突出个人，总是集众人之长而成大智大勇，成就大业。
5、居安思危
“居安思危，思则有备，有备无患”，这几句话出自《左传》。从中，我们能够得到这样的启示：大到一个国家，小到一个企业，问题是随时存在的，在好的时候，就要想到不利的时候，随时做好应对不利局面的准备，只有知道自己有不足之处，时时检查自身的毛病，才能把问题消灭在萌芽状态，避免损失的扩大。
3、平安生存的智慧、诸恶莫作诸善奉行
《太上感应篇》告诫人们:“祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形。”凡人的祸害福利，原无一定的门路，只在人自作自受。人作善必有福报，作恶必有祸报，就像人身的影子，跟定那身体一样。要深信“积善之家天必降福，积恶之家天必降祸”。因此，人的一生应当“诸恶莫作，众善奉行。”勿以恶小而为之，勿以善小而不为。为人“宜悯人之凶，乐人之善。济人之急，救人之危。见人之得，如己之得。见人之失，如己之失。”。
“人为善，福虽未至，祸已远离，人为恶，祸未至，福已远离”。行善之人，如春园之草，不见其长，但日有所增；做恶之人，如磨刀之石，不见其损，但日有所亏。福祸无门总在心，作恶之可怕，不在于被人发现，而在于自己知道；行善之可嘉，不在于别人夸赞，而在于自己安心。
现实社会中，有许多权贵、富翁，虽然荣华富贵却为富不仁。常言道：“造作善善恶恶，报应如影随形。莫道作恶不报，直到恶贯满盈；莫道修善无应，直待善果圆成。”积德虽无人见，善恶自有天知。老子在《道德经》中指出：“天网恢恢，疏而不失。”（第73章）天道如大网，虽然很稀疏，但是没有漏失的。作恶多端的人啊，逃不出上天的惩罚。
在此，值得一提的是：有的人作了恶，还美其名曰是为了子孙幸福着想。殊不知，这是在害子孙啊！在这点上，人们应当向宋朝的大政治家司马光学习，他说“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
2、上善若水和谐相处
老子在《道德经》第八章中指出：“上善若水”，并教人做到“七善”：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”其内容关涉生存环境、心性修养、交往规则、社会秩序等等。“居善地”说的是居处者要善于爱护运载万物的大地；“心善渊”说的是心地要静默如江海之渊深；“与善仁”说的是“泽物无私”，待人真诚纯朴；“言善信”说的是言辞应如潮水之进退，出而有征信；“政善治”说的是为政者应如大海之居下广容，以柔胜强；“事善能”说的是做事应遵循“载重浮轻”的原理，顺势而成就事功；“动善时”说的是行动应效法水消长不失时机的品性。
老子教人与人为善，他老人家说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”（八十一章）我给别人的越多，我自己的变得更多。老子所说的显然不是物质或金钱，而是另有所指。譬如，我在帮助别人时，虽然出钱出力，但是内心却有充实愉悦之感。这是人的心灵能量，是人的精神境界。与人为善，人与人之间方可和谐相处。
常言“滴水之恩，当涌泉相报”，这句话与《诗经·大雅》中的一句话意义相同，这就是“投我以桃，报之以李”。“投我以桃”是受恩，“报之以李”是感恩，这是人与人之间的一种互动过程。它反映了我国古代人际交往中的君子美德。孟子说：“君子莫大于与人为善。”一个人交友应立足于善和真诚，而不是立足于实用，与人为善是一种崇高的道德修养。
3、知足不辱知止不殆
老子告诫人们说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”没有什么祸害比不知足更大，没有什么灾难比贪得无厌更大。人类最大的祸患莫过于不知足，无休止地追求名利，结果必然是招致物质和精神上的严重损失。因此，老子说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”知道满足就不会遭受耻辱,知道适可而止就不会遭受危险。只有知足、知止，才能“不辱”、“不殆”，才会平安长久。
年3月9日，中共中央总书记习近平在回答中外记者采访时说：“这样一个大国，这样多的人民，这么复杂的国情，领导者要深入了解国情，了解人民所思所盼，要有‘如履薄冰，如临深渊’的自觉，要有‘治大国若烹小鲜’的态度，丝毫不敢懈怠，丝毫不敢马虎，必须夙夜在公、勤勉工作。”其中的“如履薄冰，如临深渊”出自儒家的《诗经》，其中的“治大国若烹小鲜”出自道教的《道德经》第六十章。道教经典对于当代中国社会生活依然具有重要的现实意义。
结语
一般而言，所谓传统文化，主要是指儒、释、道三教文化。我们仅从上面所略述的道家、儒家之要义，便可知其对人生修养的重要性。因此，只要我们静下心来，认真阅读其典藉，汲取其中的智慧，对于完善人格修养、提高人生境界无疑具有非常积极的意义。
我们的传统文化对修身非常重视。《大学》里明确提出，上自天子下至普通老百姓，都要以修身为根本。齐家、治国、平天下这样的家国大事，也要从修身开始。孔子则用“君子”这一高尚的人格标准作为教导弟子们修身的目标，一部《论语》，随处可见君子与小人在修身上的对比。例如，“君子泰而不骄，小人骄而不泰”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“君子之德风，小人之德草”，“君子和而不同，小人同而不和”，“君子喻于义，小人喻于利”，等等。用一系列对比，刻画出君子与小人在修身上的高下境界，以此激励他的学生做“君子儒”，而不要做“小人儒”。古人对修身如此重视，可谓充满了智慧。
中国古代很多名臣廉吏都是修身上的楷模。忠正如文天祥，气节如方孝孺，担当如于谦，廉洁如海瑞，忧国如林则徐……众多青史上留名的人物，无一不是修身有得，进而做出一番事业的。学习他们的品格和作为，就要从学习他们的严以修身开始。
从传统文化学修身，首先要学正心诚意的修身态度。“欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意”，正心诚意是修身这一根本中的基础。在古人看来，“诚者，天之道也;诚之者，人之道也”，认为“不诚无物”，“君子诚之为贵”。那什么是诚意呢?“所谓诚其意者：勿自欺也”，也就是不能自己骗自己，要在心里始终能区分判别善恶好坏，然后择善而从，认真努力地加以施行。这启发我们，修身必须正心诚意，必须切身，而不是做样子给别人看。如果不能正心诚意，随便糊弄，乡愿似地去讨好别人，或者只为了在领导和群众面前炫耀，就会表现为人格上的虚伪甚至分裂。这也是为什么，一些贪腐官员台上台下两副面孔，人前人后行为迥异，正是人格虚伪与分裂的表现。
从传统文化学修身，就要学会敬畏之心，学会慎独慎微。“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言”，在中国的修身传统中，一再强调要保持敬畏之心，因为古人看得很清楚，人一旦失去了敬畏，就会无所顾忌，胡作非为，以至“放僻邪侈，无不为已”。古人讲的这种敬畏，是非常之正心诚意的，不是表面上的不去触犯一些明白规定的禁止事项，而是在只有自己独自知道的情况下，也照样能够一贯保持。“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，在情势还未显露，人所不知而己独知的时候，就要慎独慎微，充分体现了古人在修身上临深履薄的严谨态度。这样一种在修身上的彻底和坚决，同样非常值得我们学习。
从传统文化学修身，还要学习常思己过、勇于反省的精神。“吾日三省吾身”是传统修身中教导人惯用的方法。孟子说，“学问之道无他，求其放心而已”。人的心是最容易放失的，要把它找回来，就要有时时反省的功夫。中国历史上不少修身有成的人，都是勤于反省、勇于改过的。一些人反省之深刻认真，甚至每天把不当的言行和想法都记录下来，督促自己日迁一善。这种时时反省的方法，在修身上依然很有作用。
当然，领导干部单从传统文化学修身还远为不够，在全球化信息化时代，领导干部更要与时俱进培养现代品格，这样才能真正适应潮流，不负党和人民的期望。
如果您把经典智慧留给自己跟孩子《孝经》曰：身体发肤，受之父母，不敢毁伤。您（孩子）能不爱惜自己吗？《易经》曰：积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。您（孩子）能不善良吗？《易经》曰：天行健，君子以自强不息，您（孩子）还会悲观消极吗？《易经》曰：地势坤，君子以厚德载物，您（孩子）会待人刻薄吗？《老子》曰：祸兮福之所倚，福兮祸之所附，学会阴阳思维，您（孩子）的福能不多吗？经典的智慧还有很多很多，读了才知道有多么爱不释手，百读不厌！为了孩子，为了家族世代兴旺，愿更多的家人一起来读经。经典是传统文化的精华，家族和谐的金言，夫妻相处的良方，为人处世的宝典，创守事业的根本，修身齐家的准则，富过五代的智慧。
我国的传统教育中就有一种很好的右脑教育方法：读经教育。所谓读经教育，要求孩子在刚会说话时就开始读经，或者在孩子不会说话之前由家长读给孩子听。因为孩子在６岁之前，尤其在３岁左右右脑属于开放状态，所以应该好好的珍惜这个年龄段，加以引导锻炼。现在大多家长老师要求孩子先理解再记忆，这是一种左脑式教育，是把成人的左脑思维方式强加于孩子，在抹杀孩子的天赋而全然不知。右脑记忆是不需要理解的，右脑属于深层次的悟解。孩子擅长不加理解记忆复杂的内容，这正是右脑记忆。有些人会想，不去理解记住再多的内容又有什么用。我告诉大家，因为左脑是逻辑理解思维脑，随着年龄的增加而提高。孩子这一年的理解能力自然要比去年的理解能力强，这是大脑发育成长的自然规律。在孩子幼时先将需要记忆的内容记下来，等到孩子成长到能够理解的年龄自然能够深层次的悟解。我们人类的大脑具有无限的潜力，在幼时记忆的内容越多，右脑的记忆回路就扩的越宽，负责记忆的细胞参与的数量就越多。我来做个形象的比喻：假如右脑记忆细胞有１００００个单位，孩子甲在６岁之前记住了１０个故事，右脑记忆细胞需要激活参与的数量是１００个单位；孩子乙在６岁之前记住了四书五经，右脑记忆细胞需要激活参与的数量是２０００个单位；这两个孩子上学后同一个班，老师要求背诵一篇文章，孩子甲需要２个小时左右能够记住，孩子乙则只需要５分种左右便能完全记牢。不言而喻，他们两个之间的学习成绩怎么可能没有差距，孩子乙就这样顺理成章的成了天才，如果在此期间继续锻炼右脑，这样的孩子成人后必定才华横溢，创新能力极强。孩子甲因为他幼时没有人引导他，原本这个孩子具有成为天才的右脑天赋，就这样在成长中沦为成了平常人的左脑思维。在《天才的世界》一书中提到，“天才”是伟大的开创者和创造者，是完成了客观上被认为具有巨大价值的工作的少数人。他们具有独立自主的性格、自信和不屈不挠的精神，富有预见性和洞察力。其实这些特性都是右脑的资质，只用左脑工作的普通人和它们无缘。有很多人认为记忆力好的孩子思考能力和创造能力就差。这种想法是错误的。思考能力与创造能力的基础在于记忆。记忆力好的孩子容易进行深层次的思考，深层次的思考来源于右脑。记忆分为左脑和右脑。所谓有记忆力而没有思考力，正是因为这种“记忆力”是左脑的记忆力。如果右脑记忆力得到开发，事情就会完全不同。创造性来源于右脑，左脑是没有创造力的。右脑记忆训练不仅可以帮助孩子获得右脑过目不忘的记忆力，还能够激发出右脑的创造性、感性、灵感与直觉。我国著名的科学家钱学森就是很好的例子：幼时的钱学森天资聪颖，悟性极高，记忆力特强， 3岁时已能背诵百首唐诗、宋词，以及早期一些启蒙读物如《增广贤文》与《幼学琼林》，同时还能心算加、减、乘、除，周围邻里一传十、十传百都说钱家出了个“神童”。面对如此聪慧的儿子，钱均夫夫妇深感自己肩上担子之重，并发誓一定要把儿子教育好。由于丈夫平时在外地供职，这家庭教育的职责自然落在章兰娟身上，她总是采取启发教育，动之以情，晓之以理，让儿子做到心服口服。她给幼小的钱学森每日安排的功课是：清晨准时起床，加强身体锻炼，早饭后就教儿子背诵唐诗。累了，就让儿子看一下儿童读物。下午或者教儿子画画，或者写毛笔字，每日如此，从不间断，让幼小的钱学森从小就树立良好的读书习惯。之所以钱学森能够为我国科学发展上做出巨大贡献，和幼时的教育是分不开的。其实并不是只有幼时的钱学森记忆力好，应该说所有的孩子在那个年龄段记忆力都是很好的，但是不加以引导，只会白白浪费掉，而错失良机。之后即使花上千两黄金，也换不来这种绝好的教育机会。读经教育＝右脑教育。为什么要读经典而不是其它？因为经典书大多是全脑人写出来的，这些经典不知伤透了多少现代人的脑细胞，也没有完全搞清楚在说些什么，左脑思维的人又怎么能搞清楚全脑人思维的境界。先抛开经典书具有极高的文学内涵不说，单从开发右脑方面来说，正因为经典不容易理解，所以就是最好的教材，当反复阅读这些经典时，大脑神经传递回路发生了变化，信息越过左脑记忆，反复刺激右脑深层神经记忆回路；如果此时再将双耳捂住，就可形成体内振动音，体内振动音更容易深入右脑深层记忆回路，对扩宽右脑深层记忆回路起到决定性的作用。我前面讲过，右脑记忆是不追求理解的，左脑反而是先理解后记忆。犹太教育培养出来了众多诺贝尔奖获得者，究其原因，正是因为他们幼时的教育－背诵旧约＝右脑教育，成人后才能有所成就。２－３岁是唯一一个能够无意识地体会到语言所具有的音律和节奏的时期。２－３岁的孩子读四书五经虽然不理解，但是却开发了卓越的右脑能力，所以大家不要再被“理解”二字所困惑。读经典除了能开发右脑以外，还具备极高的文学内涵，为将来孩子的语文能力打下了很好的根基，获得了成为文豪的基本素质。
读经的具体做法：刚开始只需你念一句，孩子念一句，当孩子能够成段阅读时，便可和孩子一起读，朗朗的阅读声在室内形成了良好的氛围，读经就成了一件很愉快的事情。读多少遍为标准呢？有几种方法可以采纳。１、以孩子会背诵为标准。２、如果孩子人数多时，可以以大声朗读１００遍为标准。３、一本书读上千遍万遍，更能扩宽右脑深层记忆回路，为形成过目不忘打下根基。读经要求：心无杂念，有口无心，反复朗读，大脑空白。选读次序可参考：《论语》，《道德经》，《大学》，之后任选．．．．．．．。
学国学有什么好处？如何教导孩子学习国学？中国诗词小天才张元昕自4岁开始，便学习中国古典诗词，到0岁时，能背诵多首，自已也创作了几百首。她自选出首，结集为“莲叶上的诗卷”，年由上海文艺出版社出版，在大陆颇有影响。鉴于张元昕的才华，南开大学文学院破格录取她为中文系本科生。一个美国出生的华裔孩子，竟然如此喜好中华传统文化，并以中国古典诗词作为毕生追求的理想。这可以说是一个颇有意义的故事。 儿童学国学的好处：
、开发孩子智力潜能，培养儿童记忆能力和语言学习能力。
幼儿时期是孩子智力和记忆能力发育的关键时期，孩子如果在这一阶段通过学习国学经典和诗歌，如《弟子规》、《三字经》等，可以有效地帮助他们进行智力和记忆力方面的开发，有实验表明，通过诵读经典，他们的识字能力也会明显提高，识字量明显要超过一般的小孩。在学习和诵读国学经典的同时，孩子也学习了优美经典的文字、文言、文章。孩子既学到了“语”又学到了“文”，两者融合为一个整体，为今后语文课程的学习打下了良好的基础。
2、培养孩子养成良好的思想品德
中国传统文化中有很多宝贵的教人怎样做人做事的道理：“人不知而不愠，不亦君子乎?”“三人行，必有我师益”“凡出言，信为先”......孩子在诵读这些朗朗上口的语句时，不仅能够识字认字，更是在潜移默化中学习了中国传统文化及其中包含的的美德，培养起良好的人文素养、心理品质、道德品质和人生修养。
在杭州某国学班上，“上下课时间，孩子们都要排成一队，包括上洗手间，见人还要问好，这是应有的规范和礼仪。”一个女老师的说法是，给孩子们“立行”，将思想品德教育渗透到日常的细节中。60岁的耿奶奶，开车一个小时从临平送孙子来杭州上课。她一边折纸花，一边等孙子下课。“我觉得孩子上这课好，现在他看到左邻右舍，都会鞠躬，问好，很有礼貌。”
有个小朋友和父母一起逛街，妈妈看中了衣服，价钱挺贵的，正在犹豫下不下手，小朋友提醒妈妈，“衣贵洁，不贵华”，让妈妈感动之余，也让爸爸感激保住了钱包。
3、让孩子养成好的行为习惯
当前，大多数孩子都是独生子女，由于家庭的宠爱，家长的疏忽，以及社会环境的影响使现在许多孩子养成了不良的行为习惯：自理能力差，依赖性强；缺乏坚韧不拔的意志；任性，我行我素；不顾他人感觉，自私狭隘……而在《弟子规》、《论语》、《孟子》、《道德经》等国学经典恰恰是给出了解决这些问题的方式方法。 在家庭中营造良好的国学学习环境
、多播放古典音乐，尤其能开发孩子大脑的音乐，如：铃木左右脑全能音乐、古琴曲等。音乐能让孩子心情放松，同时更能对国学中的意境有所共鸣。孩子在轻松的环境下就能体验到自由，学国学的热情也就更高了。
2、家长应该多和孩子一起学习国学经典。言传不如身教，如果家长真的认可国学经典的教育价值，那就从自身做起。父母亲的兴趣也将直接传递给孩子，这“内在的环境布置”比外在的环境更重要得多!家长的陪同和支持是对孩子最重要的鼓励。父母同时也是孩子的第一任老师，指导作用是不可推卸的。这样的亲子活动好处多多，相信能得到孩子们的喜爱，不过，父母要合理安排好时间，万不能一味追求表面的背诵，而强迫孩子！
据《北京晚报》报道，随着中国传统文化近几年越来越受北京医院白癜风北京哪家医院白癜风手术好
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